天秤資本主義（LSC）は、特定の宗教や固定的な教義（ドグマ）ではありません。これは、現実をより良くするための思考支援システムであり、アプローチです。
LSCと方向性を同じくするためには、ここに示される「コア構想」の各原則をご理解いただくだけで十分です。LSCの目的は、この主義体系を絶対視することではなく、あくまで現実の複雑な課題に対して、より良いバランスを見つけ出し、具体的な改善を促すための道具として機能することにあります。そのため、他の思想体系や実践手法と重複したり、並行して用いたりすることも可能です。
ここに列挙されるコア構想の各原則も、現時点での「真理の仮説」であり、未来永劫不変のものではありません。これらはいかなる個人や集団に対しても、何かを強制したり、思考を束縛したりするものではありません。
例えば、全ての物事が繋がり、価値が相対的である（生命を除く）という原則からは、「全ての建設的な関係は、最終的にWin-Win（相互利益）を目指すべきであり、それ以外の選択肢は持続可能ではない」という認識が導かれます。
また、以下のような人生における姿勢も、コア構想の精神と共鳴する一つのあり方と言えるでしょう：
「迷惑をかけない人間は居ないのだから、他人の迷惑も許してあげましょう。ペイ・フォワード。受けた好意に少し足して繋げれば、いつかは好意が助けてくれます。世の中、広いようで狭く、狭いようで広い。全ての好意に利息をつけよう」
これらはあくまでコア構想から派生しうる考え方の一例であり、LSCの実践者が必ずしもこれら全てに同意する必要はありません。重要なのは、コア原則を理解し、それを現実の課題解決に応用しようとする姿勢です。
命題：異常であること、その一度限りの輝きが従来の常態を超える独自の価値を生む。
一般的に「異常」という言葉は、規準から外れたもの、望ましくない状態といった否定的な含意を伴いがちです。しかし、天秤資本主義（LSC）における「異常こそ尊い」という原則は、この従来の価値観に根本的な問いを投げかけます。ここで言う「異常」とは、単なる逸脱や混乱を指すのではなく、むしろ再現不可能な一回性、既存の均衡を打ち破る可能性、そして新たな価値創造の源泉としての側面を強調するものです。
「死が通常、生が異常」「睡眠が通常、覚醒が異常」「戦乱が通常、平和が異常」といった逆説的な視点は、この原則の理解を助けます。私たちが「常態」と見なしているものは、実は慣習や惰性によって維持されているだけであり、真のダイナミズムや生命の輝きは、その「常態」からの逸脱、すなわち「異常」の瞬間にこそ顕現するのではないか、という問いかけです。
この原則がLSCのコアに据えられる理由は、それが変化と創造の原動力を肯定するからです。異常な事象や存在は、その独自性ゆえに模倣が困難であり、既存の枠組みでは測れない価値を持つことがあります。それは市場におけるニッチな需要の発見かもしれませんし、芸術における新たな表現形式、あるいは社会システムにおける革新的なアイデアかもしれません。安定した「常態」は、時に停滞や硬直化を招きます。「異常」の発生は、既存のシステムや価値観に対する警鐘となり、自己変革や進化を促す触媒となり得ます。全てのものが画一的な「正常」を目指すのではなく、「異常」とも見える個々の特性や才能が尊重され、活かされる社会こそが、LSCの目指すバランスの取れた社会像の一つです。それは、経済における多様なビジネスモデルの許容、文化におけるマイノリティの視点の尊重、個人のユニークな生き方の肯定に繋がります。
LSCにおいて、「異常こそ尊い」という認識は、社会や経済が常に動的であり続け、新たな価値を取り込みながら進化していくための基本的なスタンスとなります。それは、リスクを恐れず新たな挑戦を奨励し、失敗から学び、標準化された効率性だけでなく、一見非効率に見えるかもしれない独自性や創造性にも目を向けることを促します。この原則を理解することは、固定観念に囚われず、常に新しい可能性に対して開かれた姿勢を保つことの重要性を認識することに他なりません。
命題：存在するあらゆるものは固定的な本質を持たず、虚無の中に無限の可能性が内包されるという逆説的真理。
この原則は、東洋の古典的な智慧である「色即是空、空即是色」をLSCの文脈で再解釈し、「Nothing is Everything; Everything is Nothing」という英語表現によってその核心的意味を捉えようとするものです。これは、宇宙、社会、そして個人の存在様式に関する深遠な洞察であり、LSCの動的な価値観と現実認識の基盤を形成します。
Everything is Nothing (全ては無なり): 私たちが現実世界で認識するあらゆる具体的な形あるもの（色）、現象、価値観、制度、あるいは個人のアイデンティティでさえも、それ自体に固定不変の実体や絶対的な価値を持つものではない、という認識です。それらは特定の時間、空間、関係性、前提条件の下でのみ、一時的な形や意味を帯びているに過ぎません。時代が変われば価値は変わり、状況が変われば意味も変わる。絶対視された権威も、盤石に見えたシステムも、いつかは変化し、解体され、その本質的な「空性（無常性・相対性）」を露呈します。この理解は、既存の構造や価値観への過度な執着から私たちを解放し、変化を恐れず受け入れる柔軟性を与えてくれます。
Nothing is Everything (無は全てなり): 一方で、「空（Nothing）」とは、単なる虚無や非存在を意味するのではありません。それは、あらゆる形や現象が生じうる、無限の可能性を秘めた母胎のようなものです。特定の形に固定されていない「空」の状態だからこそ、そこから新たな創造が生まれ、多様な価値が顕現しうるのです。絶望の淵に希望の光が見えるように、あるいはゼロベースから革新的なアイデアが生まれるように、「空」は変化と再生の源泉です。LSCにおいては、この「空」の持つ潜在的なエネルギーを認識し、それを現実の変革へと繋げる動的なプロセスを重視します。
この原則は、天秤資本主義がなぜ「動的」であり、「あるべき論を採用しない」のか、そして「全ての真理は前提条件ありき」とするのか、という他のコア原則と深く結びついています。「全ては無なり」という認識は、変化を自然なものとして受け入れ、過去の成功体験や既存の枠組みに固執することの危うさを示唆します。LSCは、この無常の現実を前提とし、常にシステム自体を更新し続けることを目指します。「無は全てなり」という認識は、現状がどれほど困難に見えても、そこには常に新たな可能性が眠っていることを示します。LSCは、この創造的なポテンシャルを解放し、現実の問題解決や新たな価値創造に繋げることを重視します。特定の価値観やシステムを絶対視せず、それらがすべて相対的で一時的なものであることを理解すれば、イデオロギー的な対立や硬直した思考から自由になることができます。「色即是空、空即是色」の原則は、LSCが目指す「天秤の維持」が、静的な均衡状態を指すのではなく、絶え間ない変化と生成の中で、常に新しいバランスを創造し続けるダイナミックなプロセスであることを教えてくれます。それは、現実の複雑性と不確かさを直視し、その中でしなやかに、そして創造的に生きるための智慧と言えるでしょう。
命題：経済、文化、社会、生命などすべての領域が、相対的な法則の中にあることを示し、その中で唯一例外として「生命」があると位置づける。
アルベルト・アインシュタインが提唱した相対性理論は、物理学の世界において、時間や空間の絶対性という従来の常識を覆し、観測者の状態によってこれらの尺度が変化するという革命的な視点をもたらしました。天秤資本主義（LSC）における「相対性理論の普遍化」とは、この物理学上の洞察を、経済、社会、文化、価値観といった人間社会のあらゆる領域に拡張して適用しようとする試みです。
価値の相対性: LSCの根底には、「絶対的な価値基準は（生命を除き）存在しない」という認識があります。ある商品やサービスの価格、特定の行動の是非、文化的な規範の優劣といったものは、時代、場所、社会集団、個人の立場や視点によって常に変動します。かつて価値があったものが無価値になることもあれば、その逆もまた然りです。この「価値の相対性」を理解することは、多様な価値観を認め合い、異なる意見や文化に対して寛容になるための第一歩です。それはまた、特定の価値基準を他者に押し付けることの不毛さ、あるいは自らの価値観を絶対視することの危険性を示唆します。
法則・ルールの相対性: 経済システムや社会制度、法律といったルールもまた、絶対不変のものではありません。それらは特定の時代背景や社会状況において、特定の目的を達成するために人間が作り出したものであり、状況が変化すれば見直され、改変されるべきものです。LSCは、いかなる制度やイデオロギーも神聖視せず、それらが現実の状況に対して有効に機能しているか、より良いバランスを生み出しているか、という観点から常に検証し、必要であれば修正・更新していくことを重視します。
「生命」という唯一の例外的価値: この普遍的な相対性の中で、LSCはただ一つ、例外的な価値を提示します。それが「生命」です。ここでいう「生命」とは、単に生物学的な生存を指すだけでなく、個々人の尊厳、幸福追求の権利、そして全ての生命が持つ内的な価値を含みます。価値が相対的であるからこそ、私たちは何か絶対的な拠り所を求める傾向にありますが、LSCはその拠り所を、外部の権威や物質的な富ではなく、私たち自身を含む全ての「生命」の尊厳に置きます。この「生命の絶対性」は、LSCが目指す社会の究極的な目的、すなわち「全ての生命がより良く生きられるバランスの取れた状態」を方向づける倫理的な羅針盤となります。
「相対性理論の普遍化」は、LSCが現実の複雑性と多様性をありのままに受け止め、その上で人間的な価値を見失うことなく、常に「より良いバランス」を追求し続けるための、根源的な世界観を提供するコア原則です。あらゆるものが相対的であるという認識は、LSCに変化への高い柔軟性と適応性をもたらします。異なる価値観や文化、生き方を相対的なものとして理解することで、真の多様性を尊重し、共存する社会の基盤を築きます。「生命」を唯一の例外的価値とすることで、経済活動や社会システムの設計において、常に人間とその幸福、生命の持続可能性を最優先する倫理的な指針を明確にします。
命題：人生は一度きりの選択の連続であり、数値化できない価値（努力、能力、幸福など）を正確に計る実体としての天秤は存在しない。その結果、誤った尺度に依存した一時的な満足は、いつか崩壊する運命にあるという現実認識。
この原則は、私たちが日々直面する「選択」と「評価」という行為の根源的な難しさと、そこに潜む誤謬の可能性を鋭く指摘するものです。「天秤資本主義」という名称にも関わらず、「天秤は不在である」という逆説的な認識を提示することで、LSCが目指す「真のバランス」とは何かを問いかけます。
人生と選択の不可逆性: 私たちの人生は、やり直しのきかない一度きりの選択の連続によって形作られます。その時々の情報、感情、価値観に基づいて下される決断は、良くも悪くもその後の現実を規定します。「あの時こうしていれば」という後悔は誰しもが経験するものですが、それはあくまで結果論であり、選択の瞬間に完璧な情報と判断力を持つことは不可能です。この選択の連続性と不可逆性こそが、人生の厳粛な現実です。
数値化できない価値の氾濫: 人間の努力、才能、愛情、友情、幸福感、あるいは芸術の感動といった、私たちの人生を豊かにする本質的な価値の多くは、客観的な数値で計測したり、単純比較したりすることが極めて困難です。それにもかかわらず、私たちはしばしば、学歴、収入、役職、SNSの「いいね」の数といった、目に見える数値化された指標によって、自他を評価し、優劣をつけようと試みます。LSCは、これらの指標が本質的な価値を必ずしも反映しないことを警告します。
「不在の天秤」と「偽りの天秤」: 本質的な価値を正確に計る「実体としての天秤」は存在しません。それにも関わらず、私たちは社会通念や一時的な流行、あるいは権威によって示された「偽りの天秤」（誤った評価尺度）に頼りがちです。これらの「偽りの天秤」は、一時的な満足感や優越感を与えるかもしれませんが、その基盤は脆く、状況の変化や本質の露呈によって容易に崩壊します。その結果、その上に築かれた幸福感もまた失われ、私たちは再び「何を基準に価値を判断すべきか」という問いに直面させられるのです。
この原則は、私たちが安易な評価や比較に陥ることなく、人生の複雑性と深さに向き合い、常に自らの価値観を問い直し、磨き続けることの重要性を示唆しています。人間の判断能力の限界と、客観的な評価尺度の不在を認識することは、LSCが現実を直視し、常に自らを検証し続けるための出発点となります。数値化可能な指標や表面的な成功に囚われず、より本質的な価値（個人の成長、他者への貢献、精神的な充足など）に目を向けることを促します。これは、「生命」を絶対的価値とするLSCの思想とも共鳴します。「不在の天秤」を認識した上で、それでも私たちは何らかの判断を下し、行動を選択しなければなりません。LSCは、固定的な天秤に頼るのではなく、個々の状況や文脈において、対話や試行錯誤を通じて、その都度「有意義な天秤」（よりマシな判断基準、より良いバランス）を主体的に創造し、更新していくプロセスを重視します。それは、LSCが目指す、表面的ではない、真のバランス感覚を養うための戒めとも言えるでしょう。
命題：時間は常に流動し、現在における正義はその時点の価値観で裁かれるものであり、過去・未来それぞれの基準が異なる。現在の正義を永続的なものと誤認してはならず、断罪の連鎖を生むという警告。
この原則は、社会における「正義」という概念が、絶対不変のものではなく、時間という不可逆的な流れの中で常に変化し続ける相対的なものである、という厳しい現実認識を促します。LSCは、この「時間と正義の相対性」を理解することが、過去の過ちを繰り返さず、より寛容で未来志向の社会を築くために不可欠であると考えます。
「今」の正義は「今」だけのもの: 私たちが現在「正しい」と信じている価値観や規範（正義）は、その時点での社会状況、科学技術の水準、人々の意識といった、様々な要因の複合的な影響の下に形成されたものです。したがって、その正当性は、あくまで「今、ここ」という特定の文脈においてのみ有効性を持ちます。LSCは、この「今の正義」に基づいて現在の問題を判断し、行動することの重要性を認めつつも、それが普遍妥当性を持つかのような錯覚に陥ることを警戒します。
過去への断罪の連鎖: 現代の価値観で過去の出来事や人物を一方的に断罪することは、しばしば歴史の複雑な文脈を無視した、非生産的な行為となりがちです。過去には過去の「正義」があり、その時代の制約の中で人々は生きていました。同様に、私たちが今「絶対的な正義」と信じているものも、数十年後、数百年後の未来から見れば、不完全で偏ったものとして批判される可能性は常にあります。「今の正義こそ永遠という誤りは犯してはならない。それは未来からの断罪を繰り返すだけ」という言葉は、この断罪の連鎖を断ち切る必要性を示唆しています。
未来への柔軟性:「今」を絶対視せず、単なる「通過点」と捉えることは、未来における新たな価値観や社会の変化に対する柔軟性を保つために重要です。LSCは、固定的な「正しさ」に固執するのではなく、常に社会の動的な変化を観察し、未来に向けてより良いバランスを模索し続けるという、進化するシステムを目指します。
「時間と正義の相対性」の原則は、LSCが目指す「動的な天秤の維持」が、単に経済的なバランスに留まらず、時間軸をも考慮に入れた、より長期的で持続可能な社会システムの構築を目指すものであることを示しています。過去の過ちから学びつつも、安易な断罪を避け、歴史的文脈を理解しようとする謙虚な姿勢を育みます。現在の価値観と異なる意見や生き方に対しても、それが未来においては別の評価を受ける可能性を考慮し、より寛容な態度で接することを促します。LSC自体もまた、将来の変化に応じて見直され、更新されるべきものであるという自己言及的な視点を持ちます。これにより、LSCが硬直化し、新たな「抑圧的な正義」となることを防ぎます。異なる時代や文化の「正義」が衝突する際に、その相対性を理解することで、より建設的な対話や和解の道を探ることを可能にします。それは、過去の教訓を未来に活かし、現在をより賢明に生きるための指針となるでしょう。
命題：人間が「人間」である理由は、長い孤独や疎外と闘ってきた結果、自分の存在を無条件に肯定し、感謝する存在（神、パートナー、あるいはいつもそばにいる象徴的な存在）を必要とするからである。全ての人が、この根源的な気づきと感謝を共有している。
この原則は、人間存在の根源的な欲求と、社会的な繋がりの重要性に光を当てるものです。LSCは、経済システムや社会構造の議論だけでなく、それを構成する個々人の内面的な安定と幸福感こそが、真にバランスの取れた社会の不可欠な土台であると考えます。
「人間」であることの意味: 「人が、人ではなく、人間である理由は、100年の孤独と対峙する為に、『自分の存在を無条件無制限に全肯定』する存在が必要だから」という言葉は、単なる生物学的な存在としての「人」を超え、社会的存在、精神的存在としての「人間」が何を必要としているかを示唆しています。私たちは、人生の中で避けられない孤独感、疎外感、あるいは自己の不完全さに直面した時、それを乗り越えるために、自分自身の存在価値を揺るぎなく信じさせてくれる何かを求めます。
肯定と感謝の源泉の多様性: その「無条件の肯定」を与えてくれる存在は、特定の宗教的な「神」に限られるものではありません。それは、信頼できるパートナーや家族、親友かもしれませんし、長年連れ添ったペット、あるいは幼い頃から大切にしているテディベアのような象徴的な存在かもしれません。重要なのは、その対象が何であるかよりも、「自分は生かされている」「自分は価値ある存在だ」という根源的な気づきと、それに対する感謝の念を抱けるかどうかです。LSCは、この肯定と感謝の源泉の多様性を認め、尊重します。
普遍的な共有感覚: この「生かされていることへの気づきと感謝」は、特定の文化や個人に限定されるものではなく、「70億全員がそうなのです」という言葉が示すように、全人類に共通する普遍的な感覚であるとLSCは捉えます。この共通理解こそが、人種、国籍、信条の違いを超えて、私たちが互いに共感し、支え合うための基盤となり得ます。
「貴方の敵は、誰かの大切な存在です」: この戒めは、私たちが他者と対立する際に、その相手もまた誰かにとってかけがえのない、肯定と感謝の対象であることを忘れてはならない、という重要な注意喚起です。相手の背景にある繋がりや価値観を想像することで、一方的な非難や断罪ではなく、理解や対話の可能性が生まれます。これは、LSCが目指すWin-Winの関係構築の基礎となります。
「存在の全肯定と感謝」の原則は、LSCが単なる効率性や合理性を追求するシステムではなく、人間の心のあり方や精神的な価値を深く尊重し、それを社会全体のバランスと調和の源泉と捉える、人間中心の思想であることを明確に示しています。LSCは、個々人が自己肯定感を持ち、精神的に安定して生きることを社会の重要な目標とします。全ての人が「生かされていることへの感謝」を共有しているという認識は、他者への共感や社会的な連帯感を育みます。「敵」と見なす相手も誰かの大切な存在であるという視点は、対立を緩和し、より調和的な関係性を築くためのきっかけを与えます。物質的な豊かさだけでなく、内面的な充足感や感謝の心が、持続可能な幸福に繋がるという価値観を提示します。
命題：いかなる主張や「真理」も、それが成立するための特定の文脈、仮定、あるいは視点（前提条件）なしには存在し得ない。
この原則は、天秤資本主義（LSC）の認識論的基盤をなす、極めて重要な柱です。それは、私たちが世界を理解し、判断を下し、行動を選択する上で、絶対的で普遍的な「真理」というものが単独で存在するという考え方を根本から問い直します。むしろ、あらゆる「真理」とされるものは、それが「真理」として機能するための特定の枠組みや背景（前提条件）に依存している、という現実認識を促します。
文脈依存性: ある主張が正しいかどうか、ある法則が適用可能かどうかは、それが置かれている文脈（歴史的、文化的、 sociais的、経済的状況など）に大きく左右されます。例えば、特定の経済政策が有効であるという「真理」も、その国の産業構造、国民性、国際環境といった前提条件が変われば、全く通用しなくなる可能性があります。
仮定の不可避性: 科学的な法則でさえ、その記述や適用範囲には、暗黙的あるいは明示的な仮定が含まれています。例えば、ニュートン物理学は日常生活の多くの現象を説明する上で極めて有効な「真理」ですが、光速に近い速度や極微の世界といった前提条件では、相対性理論や量子力学という別の「真理」が必要となります。私たちの思考や議論は、常に何らかの仮定の上に成り立っています。
視点の多様性: 同じ事象であっても、それを見る人の立場、経験、価値観（視点）によって、その解釈や意味合いは大きく変わります。ある人にとっては「真理」でも、別の人にとってはそうではない、ということは日常的に起こり得ます。LSCは、この視点の多様性を認識し、単一の「絶対的な真理」を押し付けるのではなく、異なる視点間の対話と理解を重視します。
この原則は、LSCが現実の複雑性と不確かさを深く理解し、その上で謙虚かつ合理的に問題解決に取り組むための、知的な誠実さを保証するものです。「全ての真理は前提条件ありき」という認識は、特定の教義（ドグマ）や思想（イデオロギー）を絶対視し、それを盲目的に信奉することの危険性を警告します。LSC自体も、この原則に則り、自らを固定的な「完成された真理」とは見なさず、常に現実からのフィードバックによって検証され、更新されるべきものとして位置づけます。これは「LSCは『あるべき論』を採用しない」という姿勢の根拠となります。前提条件が変われば「真理」も変わり得るという理解は、LSCに社会や環境の変化に対する高い柔軟性と適応性をもたらします。固定観念に縛られず、常に状況を分析し、最適な解を模索し続ける「動的な主義」としての特性を支えます。異なる意見や主張が対立する際に、それぞれの「真理」がどのような前提条件に基づいているのかを明らかにすることで、共通の理解や妥協点を見出すための建設的な対話が可能になります。あらゆる情報や主張に対して、「それはどのような前提条件の下で成り立っているのか？」と批判的に問いかける姿勢を奨励します。これにより、安易な一般化や誤った結論への誘導を防ぎます。それは、常に自らの足元を問い直し、学び続ける姿勢をLSCの実践者に求めます。